Велаят-е факих («правление факиха») — теория шиитского религиозного права (фекх), согласно которой в период сокрытия Имама ал-Махди, функции правителя мусульманской общины осуществляет факих, знаток религиозного права, соответствующий ряду критериев: он должен быть справедливым (адил), сведущим в вопросах своего времени (агах бе заман), способным к руководству (мудир) и распорядительным (мудаббер).

Понятие «велаят-е факих» было введено аятоллой Ахмадом Нараки (1777–1829), известным религиозным деятелем периода династии Каджаров, в его труде «Плоды дней» («Аваид ал-айам»). Опираясь на различные предания, он доказывает, что в период сокрытия двенадцатого шиитского имама Махди факих имеет право на руководство в вопросах, связанных с религией и социально-правовой жизнью общины верующих. При этом речь о праве факиха на управление государством не шла.

Однако, учитывая победу усулитской школы в шиизме, которая обосновала легитимность активного участия духовенства в политической жизни общества, данная концепция претерпела изменения в сторону расширения полномочий верховного богослова-правоведа. Кульминацией развития этой концепции стала интерпретация «велаят-е факих» аятоллой Рухоллой Хомейни, которую он изложил в своих лекциях в иракском городе Неджеф в 1970 г. и которые составили книгу с одноименным названием — «Правление факиха». Согласно Хомейни, западные колонизаторы начали антиисламскую пропаганду и искажение исламских истин в своих корыстных целях. В результате этого значительная часть народа и образованных людей отдалилась от ислама и впала в заблуждение. Это делалось для того, чтобы лишить ислам революционно-жизненной сущности, не допустить революционной деятельности и активности мусульман, создания исламского государства, обеспечивающего лучезарное будущее. Хомейни заявляет, что конституция по западному образцу противоречит принципам ислама, а существующие законы, списанные с западных, неэффективны и приводят к бумажной волоките. Хомейни обосновывает необходимость создания исламского государства. Согласно его концепции, пророк ислама Мухаммад сам создал государство и управлял им по божьей воле. Он назначил халифа после себя по велению Бога для управления обществом, а не для провозглашения законов, ибо они записаны в Коране и были даны людям для исполнения. Законы, данные Аллахом, совершенны, всеобъемлющи и современны, а исламское право прогрессивно. Именно для дальнейшего претворения божественных законов в жизнь необходимо установление исламской власти и создание ее органов. Аргументом в пользу создания государства с исламской формой правления также является необходимость сбора и распределения налогов: хумса, закята, джизйи и хараджа. Утверждается, что законы ислама определяют все стороны жизни мусульманской общины (уммы) и каждого отдельно взятого верующего, поэтому между верой и политикой не может быть разделения, как не было такового при пророке. Правление является обязанностью по защите интересов общины верующих, равно возлагаемой как на пророка и имамов, так и на факиха. Всеми полномочиями и властью, которыми обладали пророк и имамы по управлению делами общины, Аллах наделил также и нынешнего правителя, не называя его, а лишь определив его главные качества: справедливость и знания. Поскольку в период сокрытия отсутствует определенный, назначенный Аллахом правитель, управлять обществом должен самый авторитетный факих, теолог-правовед, отвечающий необходимым требованиям, среди которых на первое место выдвигаются нравственные качества и навыки руководителя. Отвечающий этим требованиям факих обладает всеми полномочиями, которыми пользовались пророк и имамы в управлении мусульманской общиной. Правление факиха является средством исполнения Божьей воли и законов. Хомейни уравнивает пророка, непорочных имамов и факиха в обязанностях, связанных с управлением, но не в достоинствах и свойствах личности. Если факих, обладающий нужными качествами, создаст органы правления на основе исламских законов, которых придерживался Мухаммад, весь народ обязан подчиниться ему. Целью деятельности таких факихов является создание справедливого исламского государства.

Средством для установления исламского правления Хомейни считал исламскую революцию. В Иране в 1978–начале 1979 г. происходили длительные массовые антишахские демонстрации, во многом вдохновленные Хомейни, который к этому времени приобрел очень большой авторитет среди иранцев-шиитов. В результате многомесячных протестов и забастовок режим шаха резко ослаб и шах был вынужден покинуть страну в январе 1979 г. В феврале 1979 г. в Иран вернулся Хомейни, находившийся в изгнании с 1964 г., и установил исламский режим, взяв на себя функции рахбара (или вали-йе факих) — политического и духовного лидера страны, осуществляющего управление на основе принципа «велаят-е факих».

Принцип «велаят-е факих» подразумевает подчинение рахбару со стороны верующих во всех важных политических, социальных и религиозных вопросах, по которым он высказывает свое мнение. Так как рахбар стоит во главе государства, многие его мнения, касающиеся разных сфер жизни, могут обрести силу закона. Исполняя функции рахбара, Хомейни использовал свои полномочия в рамках принципа «велаят-е факих» для внедрения многих норм, в том числе связанных с социально-бытовыми ограничениями, считая их важными для достижения цели построения исламского государства.

Принцип «велаят-е факих» был закреплен в принятой в 1979 г. конституции ИРИ, что отражено прежде всего в статусе Верховного лидера, рахбара, полномочия которого Хомейни исполнял до своей смерти в 1989 г. Рахбар наделен верховной духовной и политической властью в стране, а также, будучи носителем титула «марджа ат-таклид» (образец для подражания верующих), является главой шиитской общины. Али Хаменеи, ставший Верховным лидером Ирана после кончины Хомейни, получил титул «марджа ат-таклид» в конце 1994 г. Место Верховного лидера в политической системе ИРИ определяет пятая статья действующей конституции, где указано, что на него возлагается управление всеми делами исламской уммы. Верховенство рахбара по отношению к трем ветвям власти — законодательной, исполнительной и судебной — установлено в статье 57 конституции ИРИ.

Некоторые представители высшего шиитского духовенства Ирана отказались принять принцип «велаят-е факих» и необходимость наделения духовенства верховной светской властью в стране (например, аятоллы Шариатмадари и Махаллати). Кроме того, существовали разногласия по поводу объема полномочий рахбара, характера его правления и форм прихода к власти. Сторонники назначения (насб, энтесаб) Верховного лидера (Имам Хомейни, Абдолла Джавади-Амоли, Мохаммад Момен Кумми, Мохаммад-Таги Месбах-Йазди и др.) считали, что обладающий нужными качествами факих не нуждается в одобрении со стороны общества и оформлении его власти демократическими процедурами. Наиболее последовательным выражением этого подхода стала концепция «неограниченного правления факиха» (велаят-е факих-е мотлак), согласно которой все полномочия исламского пророка и шиитских имамов переходят к вали ал-факих, выступающему в роли руководителя исламской уммы и наместника Имама ал-Махди в период его сокрытия. Сторонники другого подхода (Бехешти, Мотаххари, Хосейнали Монтазери, Нематолла Салехи-Наджафабади и др.) отстаивали принцип выборности (энтехаб) рахбара, полагая, что правящий факих должен избираться большинством народа.

Теме велаят-е факих посвящено в общей сложности более 700 трудов на арабском и персидском языках, большая часть которых написана после победы Исламской революции. Наиболее значимыми работами, в которых эта теория получила систематичное изложение, являются «Правление факиха» («Велаят-е факих») аятоллы Саййеда Рухоллы Мусави Хомейни, «Уроки по вилайат ал-факих и фикху исламского государства» («Дирасат фи вилайат ал-факих ва фикх ад-даулат ал-исламиййа») Хосейн-Али Монтазери (1922– 2009), «Велаят-е факих, правление как знание фикха и справедливость» («Велаят-е факих, велаят-е факахат ва адалат») аятоллы Джавади-Амоли и «Велаят-е факих — правление праведников» («Велаят-е факих, хокумат-е салехан») аятоллы Нематоллы Салехи-Наджафабади (ум. 2006).

Литература

1. Гибадуллин И.Р. Вилайат аль-факих / Исламская революция. Вчера. Сегодня. Завтра. 1979. 05.10.2019. Режим доступа: https://iran1979.ru/vilayat/.

2. Мирзоев И.Х. Концепция «велаят-е факих» как идеологическая основа политической системы Исламской Республики Иран / Достижения вузовской науки: сборник материалов XXVIII Международной научно-практической конференции. Новосибирск: Общество с ограниченной ответственностью «Центр развития научного сотрудничества», 2017. С. 69-75.

3. Раванди-Фадаи Л.М. Политические партии и группировки Ирана. М.: ИВ РАН, 2010.

4. Филин Н.А. Социально-историческое развитие Исламской Республики Иран (1979–2008): факторы устойчивости государственной власти. М: РГГУ, 2012.